KASHRUT ECUADOR

QUÈ ES KASHRUT?
Kasher quiere decir puro, kasher es una palabra hebrea tardìa que no se encuentra en los libros de Moisès. Su traducciòn mas aproximada es " adecuado" en el sentido de màs propio o conveniente. Pero este tèrmino, no debemos olvidar que tiene ante todo un sentido ceremonial. La preparaciòn de la comida segùn el Kashrut da por resultado un grado elevado de condiciones higiènicas.

Existe una prohibiciòn general contra la ingestiòn de carroña. Esta se halla definida como la carne de un animal que haya muerto de vejez o enfermedad o vìctima de las bestias de rapiña, o que haya muerto por alguna otra causa violenta. La seguridad dada de que no se venderà como kasher carne que se halle en tales condiciones, tiene indudablemente un valor higiènico, incluso hoy en dìa. En èpocas y paìses menos civilizados, ha prestado a la dieta alimenticia judìa un amplio margen de seguridad sanitaria. Esta ley nos regala una palabra que los judìos aplican a toda la comida impura o no apta: " trefa ", o desgarrada.

La pràctica de visitar tumbas de Tzadikim

Judaísmo con sentido. Este articulo es en respuesta a un comentario que recibí sobre el articulo titulado “Origen de Lag BaOmer” El comentario dice así: “De acuerdo en todo, pero lo que yo se es que muchas personas acuden al kever de algún tzadik no para que este interceda por ellos sino para que por los méritos de este tzadik se les respondan sus peticiones. Y creo que el concepto de tener brajot por el merito de nuestros padres es aceptado.” Respuesta: En mi humilde opinión, visitar la tumba de un Justo para que por sus méritos Hashem responda a tus peticiones y creer en el concepto de que somos bendecidos por merito de nuestros padres son dos puntos muy apartes, por un lado la Halakha nos prohibe poner una lapida en la tumba de un justo y nos dice que no debemos de ir a visitar a los cementerios excepto en ciertas circunstancias mencionadas en la Halakha y por otro lado sabemos que el pueblo Judío es bendecido por causa del merito de nuestros ancestros justos y reconocemos la validez de ese concepto tres veces todos los días al recitar la amidah cuando decimos Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Itzjak y Dios de Iaakov. Ahora cuando uno le pide algo a Hashem no necesariamente te va a contestar, hubieron veces que cumplió las peticiones de Abraham Avinu y veces que no, así también con Moshe Rabbeinu. Hay muchas consideraciones que pueden afectar la respuesta de Dios a una oración. No sabemos cuando o como Dios le contestara a alguien, aun a un Justo como Moshe Rabbeinu no esta garantizado que le contestara. Lo que si sabemos es que Dios es justo, por lo tanto si una persona realmente necesita algo y esta en el nivel de merecerlo Dios le contestara, si ve que Dios no le contesta entonces se dará cuenta que no lo merece y trabajara en si mismo para llegar al nivel de merecerlo a través de cumplir los mandamientos y/o hacer teshuvah. En ese caso cuando uno decide mejorar sus actos es ahí que la oración logra su propósito principal pero si la persona no mejora sus actos no merece la ayuda de Dios y aun la oración del Justo no tendrá ningún efecto en ayudar a la persona. La practica de ir a la tumba de un muerto pensando que de alguna manera este acto influenciara a Dios a contestarle su petición por causa de los méritos del muerto no esta de acuerdo con la Torah y te explicare porque de acuerdo a mi razonamiento. A Dios no le importa el lugar de donde le pidas lo que le importa es tu corazón. Le contesto a Esther en Persia, a Moshe en Horeb, a Daniel entre los leones, a Iehoshua en Gilgal, a Iosef en la cárcel de Egipto, a Eliahu en el monte de Carmel, a Elisha en Jerico, a Ionah en el pez etc…….. Hashem no quiere nuestros sacrificios si no que hagamos su voluntad. Pirke Avot dice: “Haz su voluntad como la tuya, para que El haga tu voluntad como la de El.” Ese es el secreto de que Hashem nos responda nuestras peticiones no ir a la tumba de un muerto para que eso influencie a Dios. Ademas, ir a la tumba de un tzadik para que sus méritos nos puedan asistir en recibir algo de parte de Dios es en esencia pedirle al muerto, es como ir a ese lugar buscando la ayuda del muerto buscando un beneficio del muerto para que aun en la muerte pueda ayudarnos a recibir el favor de Dios. Y a pesar de la prohibición de poner una lapida a la tumba de un Justo, vemos como se ha ignorado esta Halakha y han puesto lapidas en las tumbas de los Justos. Ademas según el comentario de Rav Abraham Itzjak Kook a esta Halakha de no visitar el cementerio el dice que se esta refiriendo específicamente a las tumbas de los Justos no se esta refiriendo por ejemplo a visitar la tumba de algún familiar etc.. También esto se ha ignorado ya que irónicamente hoy en día es lo mas común y aceptado que las personas vayan a las tumbas a rezar. Ahora en cuanto a lo que hacen los jasidicos de Breslov para Rosh Hashana en Uman y lo que hacen los que van a Meron para lag ba omer esto es lo que dice la Halakha Mishneh Torah Hiljot Avodah Kojavim 6:6: “Un monumento que la Torá ha prohibido es una estructura en torno al cual la gente se congrega.[Esta prohibición se aplica] incluso si es para el servicio de Dios, porque esta es una práctica pagana, como [Deuteronomio 16:22] dice: “No erigir un monumento que Dios odia.” Congregarse alrededor de una tumba con lapida lo cual se considera un monumento aun si es para servir a Hashem esta Prohibido! Peor aun los de Jabad que van a la tumba de su Rebbe muerto y le dejan papelitos con preguntas y consultas y el les responde según ellos eso es pura Idolatría!! Y no solo ellos ve a Monroe a la tumba del Rebbe de Satmar y allí veras mas papelitos y en muchísimas otras tumbas alrededor del mundo. En el Kotel vas a ver mas papelitos. Si crees que Hashem necesita un papelito en una pared o en una tumba para contestar tus peticiones pues me das mucha pena y mi sincero deseo es que hoy hagas teshuvah y regreses al camino de nuestros padres Abraham, Itzjak y Iaacov! Y no sigas creyendo en esas tonterías, en formulas mágicas para recibir lo que deseas y en esos “Rabinos” y organizaciones que ofrecen ir a rezar por ti al kotel o a la tumba de un justo que solo se aprovechan de tu ingenuidad y solo les interesa tu dinero. Tehillim 51:16-17 dice: “Porque no quieres sacrificio, que yo lo daría; No quieres holocausto. Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado; Al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios.” No hay mejor segulah o formula para recibir de parte de Dios que venir delante de El con un corazón contrito y humillado. En cuanto al merito de nuestros padres teniendo un efecto en nuestras oraciones es verdad que aparentemente sí tiene un efecto aunque no entendemos el grado del efecto ya que es algo oculto de nosotros. No podemos entender como Hashem decide cuando contestarnos y cuando no. Del caso de Itzjak y Rivka es que podemos ver que el merito de los padres tiene influencia en las oraciones de los Justos, no de cualquiera, dice Rashi a Bereshit 25:21 que Dios le contesto a Itzjak y no a Rivka porque Itzjak es un justo hijo de un justo y Rivka era una justa hija de un malvado. Aquí en este caso vemos como el hecho de que Itzjak tenia un padre justo hizo que su oración fuese contestada y no la de Rivka pero no olvidemos que dice primeramente que Itzjak era justo, el tenia sus propios méritos. En conclusión no es apropiado ir a las tumbas de los justos con la intención de influenciar a Dios o sobornarlo. Mucho menos para pedirle algo al muerto. Si es que vamos a la tumba de un justo debe de ser para recordar sus enseñanzas y su manera de vivir para nosotros también emularlos y de esa manera acercarnos a Hashem a través de mejorar nuestras acciones y arrepentirnos de nuestros pecados. No debemos de ir con la intención de que Hashem escuche nuestras plegarias por merito del muerto. Tampoco debemos de congregarnos alrededor de una tumba o ninguna otra estructura aun sea para servir a Hashem y no a la estructura. Hashem escondió la tumba de Moshe Rabbeinu específicamente para evitar que fuesen ahí a buscar asistencia de el. Así dice el Bach a Sotah 14a diciendo que aunque los Judíos no le iban a rezar directamente a Moshe iban a buscar la asistencia de Moshe para que Hashem les contestara sus peticiones y de esa manera violarían un principio fundamental de la Torah. Tristemente hoy en día se han infiltrado ciertas ideas paganas en el judaísmo a través de ciertos movimientos, es nuestro deber evaluar cada cosa para ver si de verdad es de Hashem y esta de acuerdo con la Torah y no simplemente aceptarlo porque muchos lo hagan o porque tal o cual rabino dice que esta bien. Algunos versos finales sobre el tema: Koheleth 9:5 “Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen más paga; porque su memoria es puesta en olvido.” Rashi comenta sobre este versículo: “¿Será que los malvados se pongan en sus corazones el día de la muerte, y se arrepientan de sus caminos. Pero después de su muerte, ellos no saben nada y no hay recompensa mayor para las acciones que podrían hacer de la muerte y en adelante. Pero en verdad, el que prepara para el sábado come el sábado”. Tehillim 115:17 “No alabarán los muertos a Hashem, Ni cuantos descienden al silencio” Devarim 18:9 “Cuando entres en la tierra que Hashem tu Dios te da, no aprenderás a hacer las cosas abominables de esas naciones. No sea hallado en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni hechicería, o sea agorero, o hechicero, o encantador, o médium, o espiritista, ni quien consulte a los muertos. Porque cualquiera que hace estas cosas es abominable a Hashem; y por causa de estas abominaciones Hashem tu Dios expulsará a esas naciones de delante de ti.

BEDIKA: Verificar perforaciones, lesiones,enfermedades,etc...

La Torá afirma que " carne de un animal que ha sido desgarrado en el campo NO puede ser comido ". Esto significa que todos los animales destinados al consumo judío, además de ser especie Kosher y ritualmente sacrificados por un shojet, deben estar sanos los animales. Cualquier lesión, razgadura, hueso roto, enfermedad o defecto suficiente para matar a los animales, generalmente hace que sea Trefo ( NO KOSHER ). Aunque algunos defectos pueden ser visibles mientras el animal está vivo, otros requieren comprobación cuidadosa de los órganos internos del animal. Es muy común encontrar adherencias en el pulmón del animal que indican una perforación en la pared pulmonar que haría al animal trefo.
Si las adherencias son pequeñas y removibles fácilmente y el pulmón resulta sellado o sea sin perforaciones por inflación bajo el agua, el animal puede declararse kosher, pero no glatt.

Adhesiones no son comunes en los pollos.

LA SHEJITA y el rol del SHOJET

La Torá prohíbe comer de cualquier animal "puro" que haya muerto de muerte natural o haya sido sacrificado por cualquier método que no sea el ritual -shejitá- " Ninguna cosa mortecina comeréis..".Esas reses muertas así se denominan nevelá o trefá. " Podrás carnear de tus vacas y tus ovejas... como Te he mandado Yo, y comerás..." ( Dev.12:21). Lo que es sacrificado de acuerdo a esas instrucciones puede comerse; lo que no es, está prohivido.
Los detalles de éste método autorizado de sacrificar animales para consumo, conocido como shejitá, fueron transmitidos a travéz de la Torá Oral. Es el único método de sacrificio por el cual los animales o aves "puros" conservan la Kashrut y son aptos para ser comidos.
Es necesario que el Shojet examine ciudadosamente los pulmones y los otros órganos internos del animal, después del sacrificado, especialmente si hay razones para sospechar de que no cumple con todos los múltiples y complejos criterios de salubridad, tal como están establecidos por los códigos de la Ley-Judía.

El matarife ( sacrificador experto según el rito judío ): no puede ser alguien que debe hacer el trabajo de matarife porque no halla alguna otra ocupación. Un Shojet es un hombre Observante, cuya preparación tiene como finalidad de hacerlo sensible y humilde. Es una persona religiosa comprometida a una vida de santidad. La suya es una profeción de elevadas exigencias. Cumple una tarea Sagrada y antes de comenzar su labor formula una plegaria para advertirse a sí mismo de la presencia de la Inspiración Divina cuyo mensajero él viene a ser en ese momento....
Su preparación es sumamente exigente.

¿ Cuántos de los mandamientos de la Torá siguen en pié ?

por Eliezer Danzinger

Mientras muchos de nosotros sabemos que hay 613 mitzvot (preceptos), 248 positivos y 365 negativos, no se conoce cuántas de las mitzvot son aplicables hoy en día, fuera de Israel, cuando no está el Templo Sagrado en pie. Por ejemplo, todas las ofrendas, hoy en día no se entregan.De los 248 preceptos positivos, sólo 126 se aplican hoy en día. Y de los 365 negativos, se aplican 243. Así que en total, hoy por hoy, 369 mitzvot siguen en pie. Rabí Ishaia Horowitz, conocido por su famosa obra como el Shaló (un acróstico de “Shnei Lujot HaBrit”), escribe que el código mnemotécnico (Un código mnemotécnico (o código nemotécnico), es un sistema sencillo utilizado para recordar una secuencia de datos, nombres, números, y en general para recordar listas de ítems que no pueden acordarse fácilmente) para este número puede ser encontrado en el versículo “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”. Si sumas los valores numéricos de las letras hebreas de la palabra “Yo duermo” ישנה, da un valor de 365. Y cuando sumas el número de letras que hay en la palabra misma (4), da un total de 369. Esto insinúa el hecho que cuando el pueblo judío está en exilio, dormidos espiritualmente, sólo 369 Mitzvot están en pie.

Usando un poco de matemáticas, el autor señala que hoy en día, por lo tanto, hay 122 Mitzvot positivas de menos que observar (248-126= 122), y también 122 mitzvot negativas que cumplir (365-243=122). Así que en total, hay 244 mitzvot de menos. El Shaló nota, que éste número, 244, tiene el mismo valor numérico que la palabra Hebrea Mered, מרד,que significa rebelarse. Esta equivalencia- señala- alude al hecho de que por culpa de nuestra “rebeldía”, fuimos exiliados de nuestra tierra y nuestro Templo fue destruido (Que se construya pronto en nuestros días).

De las 369 Mitzvot que siguen vigentes hoy en día, sin embargo, no necesariamente las cumplimos todas. Ya que muchos de estos preceptos dependen también de la circunstancias. En otras palabras, sólo en ciertas situaciones es que podemos cumplir con las mitzvot. Por ejemplo, sólo si una persona hace una promesa, es que puede cumplir con el mandamiento de “no tardar” en cumplirla. Sólo aquél que posea una casa con un tejado que se pueda salir por él, está obligado a cercarlo, etc.

En la actualidad pues, hay sólo 270 preceptos que cada judío está obligado a observar, sin importar la circunstancia ni la situación en la que se encuentre. De estas 270 Mitzvot, 48 son positivas, y 222 negativas. Interesantemente, en el Sefer Hajinuj, su autor Rabí Aarón HaLeví, señala que 270 es el valor numérico de la palabra hebrea “despierto”, ער, del arriba mencionado versículo “Yo duermo pero mi corazón está despierto”.

Ningún judío está completamente dormido, dice el Rey Salomón. El corazón, nuestro núcleo espiritual, está siempre despierto. Así que al estar “dormidos en el exilio”, seremos sin duda meritorios de la final y completa redención, muy pronto.

Me gustaría remarcar, no obstante, que los Rabinos establecieron el número de plegarias diarias que corresponden con el número de los sacrificios que se ofrecían a diario en el Templo, sirviendo de cierta forma como sustituto de los servicios del Templo. Así también, cuando estudiamos las leyes que gobiernan tales preceptos, en un nivel espiritual, podemos acreditar como si los hubiésemos hecho en la práctica. En un nivel más profundo, el Jasidut explica que todos los preceptos están en operación incluso hoy en día. Por ejemplo, al no capitular las demandas de nuestra “alma animal”, la base de nuestro instintos, estamos ofrendando al “animal” de adentro nuestro, a Di-s.

EDUCANDO A LOS NIÑOS PARA LA TEFILÀ

Pregunta: Existe una obligación halájica para que los niños recen tres veces diariamente, Shajrit, Miha y Arvit?

Respuesta: Estudiamos en el Talmud (Berajot 20b) Las mujeres, los esclavos y los niños están obligados a rezar. Explica Rash”i, que debido a que la Tefilá es básicamente un ruego que se eleva al Eterno, nuestros sabios la instituyeron también para los niños y las mujeres. Significa, que aún cuando la mujer debería estar exenta del precepto del rezo pues el mismo se cumple en un tiempo determinado, Shajrit en la mañana y MInha en la tarde, y todos los preceptos limitados a un tiempo específico no obligan a las mujeres, “mitzvat asé sheazeman gueramá”, como ya lo vimos en varias ocasiones, aún así lo sabios incluyeron a las mujeres en esta obligación pues también ellas necesitan la misericordia divina y para ello deben rezar. Por lo tanto, también los niños deben incluirse en este precepto pues ellos asimismo requieren de la piedad divina, y es preciso educarlos en ese sentido para que aprendan los rezos, así como se los educa en los demás preceptos.

Y entendiendo que no existen diferencias entre los preceptos de la Torá y los de origen rabínico en lo referente a la educación de los niños, aún cuando según la Torá es suficiente con rezar una sola vez por día –las mujeres de hecho no se hallan obligadas sino a realizar una sola plegaria diariamente-, de todas formas a los niños es preciso educarlos en la obligación de rezar tres veces por día.

Y así acostumbraba hacerlo Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, quien educaba a sus hijos a partir del momento en que podían leer con fluidez, en el precepto de rezar tres veces por día (ver Yalkut Yosef tomo 1 folio 508).

Las niñas deben ser educadas en el precepto de la Tefilá por lo menos una vez al día. Lo adecuado es que recen la plegaria de Shajrit de manera que reciten las bendiciones matutinas, la Shema Israel –sin las bendiciones que la acompañan- y la Shemona Esré, como ya lo vimos oportunamente.

De todas formas, es preciso aclarar que si el padre observa que la Tefilá se convierte en una carga para el niño, debe tratar de no presionarlo para que esto no genere rechazo por la plegaria. Y si es necesario se debe recurrir a los expertos en educación para que ellos sugieran la forma de proceder. Generalmente se debe guiar a los niños para que gradualmente progresen en el precepto de rezar, o sea comenzar con la Tefilá de Shajrit, continuar con Minha y posteriormente, cuando el niño se halla más desarrollado integrar también la Tefilá de arvit.

Con respecto a la edad en que se debe comenzar a educar a los niños en el precepto de la Tefilá, escribe el Peri Megadim que se comienza a partir de los seis o siete años. La intención en este caso es que cada niño debe ajustar su progreso individual a su capacidad específica y no necesariamente comenzar a rezar tres veces por día desde que aprendió a leer. Pues en cada caso se debe respetar la naturaleza y el coeficiente de cada niño y tratar de enseñarle con dulzura y alegría.

La UNICIDAD del DIO ÙNICO

Es Incomparable a cualquier cosa creada
No es ni masculino ni femenino, pero debido a las limitaciones del habla humana debemos utilizar ciertos términos alegóricamente y metafóricamente en cierta medida a fin de transmitir el hecho de que él no existe
Su existencia es cualitativamente diferente de todas las otras existencias, y todas otras existencias dependen de él y se mantienen por él, mientras él sigue siendo infinitamente y unfathomably distinta e independiente de toda la creación
Es una unidad a diferencia de cualquier unidad de creación; Su unidad no es una unidad que puede dividir o que se compone de partes, que sólo podrían ser el caso con una unidad que está sujeto a tiempo y el espacio; Ni es su unidad en el sentido de una especie o tipo.
No hay calidad de creación se aplica a él: no espacio, no tiempo, no cambia, no hay concepto de un cuerpo, forma, o imagen, no hay concepto de llenar un cuerpo, forma, o cualquier ubicación, ni cualquier otro factor de creación - porque es perfecto y suficiente en sí mismo y no tiene necesidad alguna de estas. No es una fuerza o un poder que poseen o algo más llena, ni existe ningún aspecto de la multiplicidad en él - como sería el caso fueron el mundo literalmente que dentro de él. Cualquier frases bíblicas o talmúdicas que parecen dar a entender que cualquier calidad de creación se aplica a él deben ser entendidas como tener algún significado que su significado literal, para que trasciende todos los aspectos de la creación. Ninguno de ellos son aplicable a él.
El esplendor de la realidad de su ser es tan grande que ninguna mente puede captar incluso la menor parte de ella, para él no tiene partes, como se dice, "..y su grandeza no es investigar". (Salmos 145:3) Por lo tanto, uno siempre debe ser consciente de que la sublime verdad de ser su trasciende cualquier cosa que nunca podemos expresar, pero que todas las referencias a él están hablando de lo que es no o por medio de herramientas literarias como metáfora.
Actitud para la Cábala
En el libro milhamoth hashem, uno considera que posiblemente la cuestión más fundamental el Dor Daim (y) con la comprensión popularmente aceptada de Cábala preocupaciones la singularidad trascendente absoluta/unidad de creador y las leyes contra avodah zarah (prohibidas formas de devoción/idolatría). El Dor Daim creen que las formas populares de Cábala frecuente hoy en día son contrarias a la unidad absoluta e incomparable del creador y violan varias leyes contra la idolatría y politeísmo.

La cuestión no es la existencia de Cábala como tal. La palabra "Cábala" se utiliza en mayores fuentes judías significa simplemente "tradición" y no se refieren al misticismo de cualquier tipo. Además, Dor Daim aceptar que en tiempos talmúdicos fue una tradición mística secreta en el judaísmo, conocido como maaseh bereshith (la labor de creación) y maaseh merkavah (el trabajo del carro); y Maimonides interpreta como respectivamente refiriéndose a algo parecido a la física de Aristóteles y metafísica interpretados a la luz de la Torá. Simplemente rechazan la idea de que esta tradición está representada por las ideas, popularmente contempladas como Cábala en nuestros días.

Del mismo modo un Dai Dor no está obligada a rechazar la teoría de los diez Sefirot: estos figuran en un libro respetable de antigua misticismo judío llamado el Séfer Ietzirá, que fue comentado por Saadia Gaon. En el Séfer Ietzirá, sin embargo, a diferencia de en cábala posterior, no se trata de la Sefirot siendo entidades divinas o incluso atributos: son simplemente los numerales, considerados como los parámetros dimensionales utilizados en la creación del mundo, y la teoría probablemente se remonta a Pythagoras.

Lo que ven como el problema viene con la Bahir y el Zohar, donde el Sefirot han convertido en hypostatized como atributos divinos o emanaciones y parece que las devociones religiosas nunca pueden abordar directamente a la En Sof (absoluto), pero sólo a través de una u otra de la Sefirot; y en moderno Edot hectáreas-Mizrach libros de oración que cada aparición del tetragrama es vocalizó diferente en una especie de código para mostrar que Sefirah uno debe tener en cuenta. Este problema se agrava en las enseñanzas de Isaac Luria como en los escritos de Jaim ben Joseph vitales, donde se sostiene que como resultado de alguna catástrofe en el cielo el Sefirot han fracturado y reformado en tres, o posiblemente cinco, personalidades dentro de la deidad conocida como partzufim (del griego προσωπαι, caras,) y que el propósito de cada celebración religiosa es ayudar a su reunificación. Esto se considera como muy cerca a la Trinidad cristiana, o de hecho al politeísmo griego. Más específicamente, viola la prohibición de ribbuy reshuyoth (adoración o concebir una multiplicidad de reinados) mencionados por Maimonides en su Mishné Torá.

El original Dor Daim, tales como Yihhyah Qafahh, condenó el Zohar como una falsificación absoluta y lleno de idolatría y había organizado incluso quema pública ceremonial del libro. Dor Daim hoy suelen adoptar una posición más moderada y permite que el Zohar puede contener elementos de auténtico Midrash junto con una gran cantidad de interpolación posterior. Todavía consideran el Zohar en su forma actual para ser una guía insegura, teología y práctica.

Otros segmentos del judaísmo ortodoxo que comparten este punto de vista de la Dor Daim, aunque no necesariamente rechazar el Zohar, incluyen más de Talmide hectáreas-Rambam (discípulos de Maimónides) y algunos seguidores de la Vilna Gaon, así como partes de la comunidad ortodoxa moderna y otros. Entre estos grupos que no rechazan el Zohar afirman que la Cábala como popularmente se enseñan hoy representa una distorsión de las enseñanzas previstas del Zohar. Sin embargo, las cuestiones concretas señaladas por el Dor Daim permanecen en todas las ediciones actuales y anteriores del Zohar.

Reencarnación; invocación de Santos
Otro tema de controversia entre Dor Daim y los cabalistas refiere rechazo del Dor Daim reencarnación. Se señaló que tan pronto como Saadia Gaon (892-942), reencarnación ya rechazó como una auténtica creencia judía. Esta perspectiva es compartida no sólo por los discípulos no - Dor Dai de Rambam (Maimonides), sino también por muchos en el judaísmo ortodoxo estándar.

Dor Daim también desaprueban la práctica de rezar en las tumbas de los Santos y sabios a buscar su intercesión. Dor Daim, de hecho todos Meqoriim, consideran que tales prácticas absolutamente antítesis de los principios más esenciales de lo que creen que el judaísmo histórico: servir un creador Incomparable sin unirse a socios o mediadores junto con él en nuestras oraciones y culto. Esto se basa en su comprensión de los libros mencionados y específicamente en las leyes relativas a mediador (sarsur) o un defensor (melitz) mencionado en el Mishné Torá y el quinto de los principios de fe de los trece.

Ley judía
Dor Daim desaprueban de lo que consideran un abandono de una serie de prácticas talmúdicas por parte de una gran parte del mundo judío en favor de nuevas costumbres e innovaciones, algunos de los cuales, en su opinión, son incluso contrarios a la ley talmúdica. En particular esta desaprobación está encaminada a costumbres derivadas de la Cábala, pero no se limita a ellos.

En su opinión, el Mishné Torá de Maimónides es la declaración más precisa y por lo tanto más autorizada de ley talmúdica y es en sí mismo una referencia suficiente sin recurrir a cualquier otra fuente. De acuerdo con los argumentos del rabino Yosef Qafih, no es necesario consultar el Talmud para comprender el Mishné Torá, como el Mishné Torá fue escrita para dilucidar el Talmud y no viceversa. Además, el texto actual del Talmud está bastante dañado con numerosas variantes textuales; Esto, junto con Maimonides' indicaciones que tenía mucho más precisas y completas talmúdicas textos a su disposición[2], concluyen que el Mishné Torá proporciona el mejor acceso a lo que el Talmud debe haber originalmente.

A diferencia de muchos de los más tarde Talmide hectáreas-Rambam, el original Dor Daim no estaban dedicados a la vista que Minhag todo local, si el judaísmo sefardí o los judíos Ashkenazi o de cualquier otra fuente, es totalmente ilegítima en la medida en que se diferencia de las opiniones exactas de Maimónides, por lo que conservan ciertas peculiaridades yemenita no Maimonidean en cuestiones menores. Sin embargo, creía, en dependencia de antiguas autoridades como el rabino David ben Zimra Solomon ibn Abi, que las opiniones de Maimónides deberían ser autorizada no sólo en el Yemen sino también en Eretz Yisrael, Egipto y el Cercano Oriente en general.

Hay un vínculo entre la postura de la Dor Daim ley judía y las otras cuestiones, como un argumento para aceptar el Mishné Torá como la reexpresión mejor ley judía que es más de los codificadores posteriores, incluyendo a Joseph Caro, eran creyentes en la Cábala y por lo tanto no debe aceptarse como las autoridades. Frente a esto, muchos argumentarían que Caro y los demás fueron funcionando dentro de las normas rigurosas de rabino razonamiento y que sus conclusiones fueron en ninguna manera afectadas o invalidados por sus opiniones teológicas personales (igual que, desde la perspectiva opuestaEstado de Maimónides como una autoridad de rabino no se ve afectada por lo que piensan es su aceptación de la filosofía griega).

Las prácticas
Los aspectos de la ley judía/talmúdica que Dor Daim podrá destacar, particularmente apasionado, o considerar que han sido desechado por gran parte del mundo judío incluyen:

las leyes sobre 'avodah zarah' (prohibido formas de culto/idolatría) que tienen prohíbe cualquier uso de intermediarios o mediadores entre uno mismo y un creador, prohíbe orando o realizar solicitudes a fuerzas ocultas, como últimos rabinos o Sefirot o supplicating a cualquier invisible es distinto de la absoluta es - Y/H/W/Hy no hacer actos específicos de devoción religiosa a cualquier cosa que él;
leyes de la legislación relativa a la función y la necesidad de la gran corte (el Sanedrín)
leyes relativas a la solución de la tierra de Israel por el pueblo de Israel como en u'Milhamotheham de Hilkhoth Melajim en el Mishné Torá;
algunas leyes sobre kashruth, como Halita - inmersión carne en agua hirviendo antes de cocina;
leyes sobre determinados aspectos de la oración como postración durante la Tachanun y la forma en que inclinarse durante la Esreh de ser. Sobre arqueamiento durante la Esreh de ser allí es dos puntos de vista casi opuestos: uno es que sólo necesita un pequeño guiño de la cabeza, el otro es que uno debe ir literalmente a la planta de rodillas y que su organismo superior se inclinó sobre como un arco, similares a los musulmanes, aunque no exactamente de la misma manera. Es difícil saber el porcentaje de aquellos que tienen por la vista de esta última, la probabilidad de que más que aceptan ese punto de vista generalmente sólo hacen en privado o cuando orando entre personas afines. Es interesante observar tradicionalmente y aún hoy los judíos Ashkenazi de proa del mismo modo, aunque sólo durante Rosh Hashana y Yom Kipur; [3]
preservación de adecuada y exacta pronunciación de todas las letras hebreas y gramática hebrea (aunque hay minutos diferencias incluso entre el Dor Daim);
Destacando la memorización de la Humash (la Torá/Ley de Moisés); por ejemplo, cada una de las 7 personas convocadas para leer de un Sefer Tora (desplazamiento de Torá) lee en voz alta la sección especial de que esa semana (sección) que dijo una bendición;
que uno debería esforzarse por llevar un Gadol Talit y o Filacteria en la medida permitida por la ley talmúdica siempre que sea posible. En diversas zonas de Israel, incluida Jerusalén, uno puede ver a personas llevando el Gadol Talit durante 'Shabbat de nombre' (viernes) sobre o envuelta sobre sus hombros de una manera distinta de la mayoría personalizada, cuando casi no otros judíos serían llevar una Gadol Talit. Incluso los niños menores de 13 años pueden verse usando un Gadol Talit entre ellos.